Возникновения реформаторских движений в Индуизме связано с проникновением западных идей и западной философии в Индию в 19 веке. Идеологии, сформированные первоначально на европейском континенте, анархизм, социализм, либерализм, национализм также оказали огромное влияние. Реформаторские движения характеризуются пересмотром смысла важнейшей хинду-доктрины, дхармы. Дхарма означает долг, обязанность. Сотни лет правители и консервативное духовенство легитимизировали таким образом свою власть. Идеология правящего класса называлась варнашрама-дхарма. В данном случае “варна” тождественна “касте”, социальному положению. Представителям каждой касты следовало следовать своим социальным обязанностям и не ставить их под сомнение. Авторитетным источником такой идеологии являлись священные в индуизме (или точнее в вайшнавизме, но большинстве хинду — вайшнавы, то есть поклоняются богу Вишну и его аватарам: Кришне и Раме) тексты Махабхарата, и особенно его составная часть, Бхагават-гита. Реформаторские движения пересматривали значения дхармы. Долг связывался с антиколониальным сопротивлением, а позже и с борьбой за социальное освобождение. Священные тексты получали новые толкования, наставления Кришны воину Арджуне из Бхагават-гиты трактовались как призыв встать в ряды революционных бойцов.
Одно их первых реформаторских движений в Индуизме, Брахмо Самадж, стал результатом слияния европейских идей и религиозных традиций. Оно было основано Рамом Моханом Ройем в 1830 году. Рой получил европейское образование, читал европейских философов и мыслителей. Основным объектом его критики являлись брахманы, духовенство. Тем более эти хранители древней мудрости охотно стелились перед англичанами, сохранившими их привилегии. Рой выступал против варнашрама-дхарма системы, призывал отказаться от большинства индуистских ритуалов. Еще более интересным примером реформаторских тенденций в индуизме является движение Арья Самадж, основанное в 1875 году Даянандой Сарасвати. В отличии от Брахмо Самадж, никогда не отличавшегося многочисленностью, Арья Самадж объединяло сотни тысяч последователей. Сарасвати и его последователи считали, что нужно вернуться к забытому источнику истины — к Ведам. Брахманы скрывают Веды от народа ради укрепления своей власти, полагали участники Арья Самадж. При этом Сарасвати утверждал, что древние индуистские священные тексты можно изучать при помощи современной науки: истина, которая хранится в Ведах, будет подтверждена современными рациональными методами. Новое движение также призывало изменить социальное устройство индийского общества. Арья Самадж организует школы с обучением на английском языке. В отличие от консерваторов- брахманов, участники этого движения не боялись утраты “угнетенной культуры”. Арья Самадж призывало своих сторонников к участию в антиколониальной борьбе.
Индуизм стал широко известен на Западе благодаря деятельности Свами Вивекананды. Впоследствии, после распространения Нью Эйдж, этот индийских проповедник превратился в подобие индийского Санта-Клауса или старого хиппи. Якобы ничего кроме мейнстримового “мира и добра” Вивеканада не проповедовал. Это конечно же ложная картина. Вивеканада был сторонником реформированного индуизма и к представителям других религиозных направлений неприязни не высказывал. Но когда речь шла о социальной борьбе, дело принимало совершенно иной оборот. Вот что известный хинду писал в статье “Современная Индия”:
«…До сих пор они (трудящиеся. — В. К.) работали словно бессловесные машины, управляемые разумом человека, а умная, образованная часть общества присваивала существенную долю плодов их труда. Таково положение во всех странах. Но времена изменились. Низшие классы постепенно осознают это и создают объединенный фронт, полные решимости получить то, что им причитается по праву. Массы Европы и Америки пробудились первыми и уже начали борьбу. Признаки этого пробуждения появились также и в Индии, о чем свидетельствует ряд забастовок низших классов в наши дни. Высшие классы не смогут больше подавлять низшие, сколько бы они не старались…
Придет время, когда класс шудр подымется как таковой… Придет время, когда шудры во всех странах с присущей им природой и привычками, не превращаясь в вайшьев или кшатриев, добьются полного и повсеместного господства. Первые лучи этого нового восходящего светила уже стали медленно появляться на горизонте западного мира, и люди мыслящие напряженно размышляют о том, что окажется конечным итогом новых явлений. Социализм, анархизм, нигилизм и другие подобного рода течения находятся в авангарде наступающей социальной революции».
Но самым замечательным примером теологии освобождения в Индуизме конечно же является Индийская Социалистическая Республиканская Ассоциация (до 1928 года — Индийская Республиканская Ассоциация). Вопрос о религиозных представлениях революционеров разбирается в том числе в эссе “Почему я атеист”, написанном незадолго до казни Бхагатом Сингхом, участником ИСРА. Синг пишет, что его взгляды сформировались под влиянием работ Бакунина и Маркса, и что к концу своей короткой жизни (ему было 23 года когда его повесили в английской тюрьме) он избавился от всякой религиозности. Но он вспоминает о своих товарищах, казненных после прогремевшей на всю Индию экспроприации в Какори. Тогда боевикам из Индийской Республиканской Ассоциации удалось ограбить поезд, перевозивший собранные оккупантами налоги. Повешенный революционер и поэт Рам Прасад Бисмиль, являлся также участником Арья Самадж. Среди казненных оказался и близкий друг Бисмиля, выходец из мусульманской семьи Ашфакулла Хан. С ними были повешены Лаендра Лахири и Рошан Сингх. Бхагат Сингх пишет, что первый из этих двух находил источник вдохновения в Бхагават-гите и Упанишадах — священных текстах философского содержания.
По мнению некоторых англоязычных исследователей ИРА-ИСРА на теорию и практику индийских революционеров повлиял сорелевский анархо-сндикализм. Сам Бхагат Сингх написал серию статей об анархизме в 1928 году. По его мнению, еще в Упанишадах была высказана идея о всеобщем человеческом освобождении. “Конечной анархической целью является полная свобода, когда никто не будет подчинен Богу или религии, когда никто не будет ослеплен алчностью и другими материальными желаниями” — также писал этот 20-летний парень, бросивший вызов владычице морей. Интересно, что в отличии от латиноамериканских последователей Теологии освобождения, стоявших, как правило, на позициях авторитарного марксизма, многие индийские революционеры-хинду являлись анархистами или по меньшей мере считали анархические идеи актуальными для колонизированной Индии.
Другим важным аспектом является то, что участники ИРА-ИСРА никогда не переживали по поводу сохранения “угнетенной культуры”. Бхагат Сингх признает в своем эссе, что европейские теоретики оказали влияние на его мировоззрение и на все индийское революционное движение. Идеи, высказанные на европейском континенте, своеобразно синтезировались с индийским культурным наследием, и эта гремучая смесь могла хорошенько рвануть. Признавая возможность сочетания анархической теории со священными в индуизме текстами, Бхагат Сингх не отрицает, что революционный анархизм был привнесен в Индию из Европы. Да и какая разница, кто анархические книжки первым написал, главное, чтоб в Индии англичанам и их прислужником не спалось спокойно, чтоб маузеры хорошо смазаны были и чтоб бомбы рвались. Так рассуждали героические индийские революционеры. Об этом ходе мыслей забывают современные искатели “деколонизированного” анархизма.
На изображении: богиня Кали и обреченная буржуазия
Источник: https://www.facebook.com/groups/1122729071178770/permalink/1175094209275589/
