Занятие 7. Женский вопрос и анархо-феминизм

Хотя в последние годы феминизм становится популярнее, мы до сих пор сталкиваемся с многими проблемами, причина которых — патриархат. Более того, не все направления феминизма влекут за собой реальные социальные и политические изменения. В этом тексте вы узнаете, как анархо-феминизм предлагает бороться с патриархатом. Мы рассмотрим основные феминисткие понятия и расскажем что думают анархо-феминистки о:

• Других направлениях феминизма
• Гендерном насилии
• Семье и сексуальности
• Воспитании детей

Содержание

1. Основные понятия феминизма
2. Основы анархо-феминизма
3. Проблематика анархо-феминизма
4. Пересечение анархо-феминизма и других направлений
5. Исторический обзор женского вопроса в анархизме
6. Известные анархо-феминистки
7. Проекты анархо-феминизма
8. Критика анархо-феминизма
9. Список литературы
10. Список фильмов

Основные понятия феминизма

Патриархат
Есть много определений патриархата, в этой лекции мы полагаемся на следущее: Патриархат — это социальный порядок, который определяет, что субъекты, которые характеризуются маскулинными чертами и определяются как мужчины, обладают большей властью в обществе, чем субъекты, которые характеризуются феминными чертами.Причём привелегии первых основаны на лишениях вторых, в некоторых ситуациях женщины и вовсе не признаются за субъект. Власть мужского над женским.

Таким образом, самые маскулинные субъекты, «богатые белые гетеросексуальные мужчины» обладают самой большой властью, в то время как феминизированные субъекты (бедные, ведь бедность это немужественно, квирные, женщины и т.д.) лишаются власти.

Пол
Пол — биологические характеристики индивида относительно полового развития: набор хромосом, первичные и вторичные половые признаки.

Гендер
Гендер — социальный конструкт, который приписывается каждому человеку, социальное измерение половой принадлежности индивида. Может быть как связан с понятием пола, а также отождествляться с ним, либо наоборот резко разграничиваться в зависимости от идейной парадигмы в сообществе. То, как к вам относятся, исходя из вашего пола.

Бинарность — представление о том, что у явления есть только две позиции. В отношении гендера, представление о том, что существуют только мужчины и женщины.

Гендерное насилие — насилие, которое направлено на людей по причине их гендера.

Основы анархо-феминизма

Анархо-феминизм выделяется критикой государства, этатизма, утверждением о том, что патриархат встроен в государство.

Анархо-феминизм одновременно идейно произрастал и из анархизма и из феминизма ещё с XIX века. В конце XIX века Эмма Гольдман выступала против суфражисток, считая их буржуазным явлением. Она считала, что нужно не сбалансировать властные органы женщинами, а вообще устранить возможность одних людей властвовать над другими. Хотя сама она себя никогда не называла анархо-феминисткой, но в 60-х годах последователи второй волны феминизма отнесли её к этому направлению в соответствии с её взглядами.

Анархо-феминизм связывает угнетение женщин не только с системой патриархата, но и властными отношениями как таковыми. В конструкции сильный-слабый или привилегированный-угнетённый, обладающему более выгодным положением выгодно не анализировать свой статус в отношениях с другими людьми. Соответственно, тем, кто в более комфортном положении выгодно сохранять статус-кво. Они могут не замечать проблему или считать её преувеличенной. Например, это может касаться авторитетного активиста, который может считать своё мнение более весомым в силу большого опыта в активизме и не замечать даже аргументированной критики. В этой связи, анархо-феминистки уделяют много внимания отношениям в семье, особенно проблеме домашнего насилия.

Одна из практик анархо-феминизма это создание женских аффинити-групп (групп близко знакомых людей), где женщины могли бы обмениваться знаниями, навыками и опытом, которые им труднодоступны среди мужчин и после распространять их за пределы группы, в т.ч. на всё общество. Эта практика позволяет в т.ч. избежать изоляции из-за такого явления в активистской среде как гомосоциальность. Гомосоциальность — предпочтение проводить время с представителями собственного пола. Нередки явления, когда мужчины после активистских собраний идут тусить, в то время как женщины вынуждены возвращаться к домашним делам. Создание женских пространств для общения может заполнить этот пробел до тех пор, пока гомосоциальность не будет сознательно искоренена.

В анархо-феминизме прослеживается влияние анархо-индивидуализма, поскольку это направление признаёт разность взглядов и практик, не стремится выработать единую стратегию. В то же время каждая отдельная анархо-феминистка может быть сторонницей разных направлений и практик в анархизме.

Проблематика анархо-феминизма

Известный феминисткий лозунг «Личное — это политическое» очень важен для анархо-феминизма. Любые события так или иначе связаны с нашей социализацией, с воспитанием, с системой отношений в обществе и структурой властных институтов. Контроль государства, церкви, капитала и патриархальной семьи над женской и квир- телесностью и личностью происходит на всех уровнях и это общественная, политическая проблема.

Например, образ мученицы, который часто примеряют на себя девушки, это результат патриархального мифа. Эмма Гольдман говорила, что свобода начинается не с падением патриархальной системы, а тогда, когда ты психологически себя освободила. Гендерные роли и традиционный брак во многом ограничивают развитие женщин как личностей.

Цель анархо-феминизма — революционное переустройство общества на принципах добровольного и горизонтального объединения свободных личностей, в том числе так, чтобы пол или гендер человека не влиял на его возможности.

Пересечение анархо-феминизма и других направлений

Радикальный феминизм борется с патриархатом. Анархо-феминистки понимают, что патриархат это не единственная система угнетения и избавление только от неё не принесёт свободы. Также анархо-феминистки не отталкивают квир- и небинарных персон, не стремятся выделить «истинных женщин», отказывая другим в их борьбе.

Либеральным феминисткам часто выгодно не менять систему целиком, поскольку они, будучи угнетены патриархатом, находятся в привилегированном положении относительно других критериев. Их интересует лишь получение женщинами равных политических прав, но не разрешение проблемы существований иерархий в обществе.

Исторический обзор женского вопроса в анархизме

Анархизм борется за свободу всех, общую эмансипацию, против любого угнетения и иерархий. По этой логике женщины тоже должны быть свободны от угнетения.

При этом один из первых и наиболее известных теоретиков анархизма Пьер-Жозеф Прудон говорил, что женщина должна обеспечивать семейный быт и благоденствие мужа, оставаться в семье, тем самым ограничивал их автономию, особенно в рамках семейной жизни. Уже тогда, в начале XIX века многие анархисты спорили с таким консервативным мнением. Среди оппонентов Прудона по этому вопросу был другой теоретик анархизма Михаил Бакунин, который в своих текстах начал использовать термины вроде «мужская и женская личность». Он активно отстаивал право женщин бороться не только с государством и капитализмом, но и за свои права в рамках частной жизни. Бакунин подчёркивал, что мужчины-анархисты должны поддерживать женщин в их борьбе.

Стоит отметить, что в отличие от Прудона, некоторые теоретики продвигали консервативные взгляды неосознанно или просто игнорировали женский вопрос в своих трудах, в силу патриархального воспитания, т.к. в те времена абсолютное большинство из них были мужчинами. Интересно, что китайские анархисты в то же время уделяли внимание этому вопросу, заявляя, что они поддерживают борьбу женщин за своих права, но лишь теоретически, отдавая самим женщинам право инициировать и задавать тон в такой борьбе.

В XX веке тенденция замалчивания женских проблем стала меняться. Это стало возможным поскольку стали принимать более активное участие в создании теории анархизма, а также поскольку эволюционировал и сам комплекс анархических идей, где всё больше значимости придавалось именно женскому вопросу.

Известные анархо-феминистки

Прежде всего упомянем, что для анархистов известные теоретики это не какой-то неоспоримый авторитет перечёркивающий возможность для иного взгляда и опыта, а лишь пример или родоначальник интересной идеи. Также важно отметить, что малое число теоретиков анархо-феминизма до середины XX века связано с тем, что анархо-феминистки находились в очень стеснённых условиях, будучи не только представителями низших слоёв, но и как женщины, от чего у них не было возможности на теоретизирования и часто они выбирали заниматься практическими вещами.

Эмма Гольдман (15 июня 1869 — 14 мая 1940) — теоретик анархо-феминизма, оратор, радикальная активистка. Родилась в семье консервативных евреев в Литве, после жила также в США и в России. Одной из первых дала философское обоснование свободной любви, поднимала тему домашнего насилия. В 1893 году впервые арестована за призывы к экспроприации перед толпой безработных, а в 1901 году была задержана по подозрению в подготовке покушения на президента США Уильяма Мак-Кинли.После поездки в Советскую Россию разочаровалась в большевиках из-за подавления ими восстания в Кронштадте. После долгих скитаний по Европе умерла в Торонто.

Вольтарина де Клер (17 ноября 1866 — 20 июня 1912) — американская анархистка и феминистка. Известна своими публикациями и выступлениями по вопросам антиэтатизма, института семьи и отношений между религией, сексуальностью и правами женщины. Была подругой Эммы Гольдман, несмотря на расхождения по ряду вопросов. Преподавала английский, жила в бедных еврейских районах. После развода с мужем не смогла быть со своим сыном. Много писала, в своих импульсивных речах подчеркивала воздействие системного угнетения государства на личность. Одной из первых обратила внимание на темы домашнего и сексуального насилия, в том числе такую её форму как секс в браке без согласия одного из партнёров. Также она критиковала корсеты и другую неудобную женскую одежду.

Люси Парсонс (1853 — 7 марта 1942) — активистка американского рабочего движения, анархистка, синдикалистка, феминистка. Была известна как профсоюзная организаторка, ораторка и издательница. Супруга казнённого в 1887 году анархиста Альберта Парсонса, одного из восьмерых чикагских анархистов задержанных после событий на площади Хеймаркет. Подчёркивала важность классовой принадлежности женщины в борьбе за её права. Так как была индианкой и получала постоянные угрозы от Ку-Клукс-Клана, вынуждена была скрываться и регулярно переезжать. Критиковала также расизм. Выступала за активное участие женщин в рабочем движении, но была противницей свободной любви.

Mujeres Libres (Свободные женщины Испании) – анархистская организация в Испании времён Гражданской войны 1936-1939 гг. Боролись за признание домашнего труда. Создавали детсады, социальные центры, группы поддержки жертв насилия, а также кружки взаимного обучения различным навыкам. Основывались на идее «двойной борьбы», то есть боролись за равноправие женщин и за социальную революцию, доказывая, что обе эти цели являются одинаково важными и должны осуществляться параллельно. Отказывались идентифицировать себя как феминистскую организацию, так как считали феминизм буржуазным явлением. Но также, в отличие от некоторых левых женских организаций Испании, стремились остаться автономными от анархистских CNT, FAI и FIJL, так как считали, что и в этих организациях происходит ущемление прав женщин, несмотря на декларации отказа от доминирования и иерархий. Например, это проявлялось в том, что женщинам остававшимся на фронте слишком долго делали вульгарные намёки на сексуальную мотивацию участия, а женщины, которые говорили о свободной любви могли испытать на себе домогательства, в т.ч. от анархистов.

Люсия Саорниль (13 декабря 1895 — 2 июня 1970) — испанская анархо-феминистка, одна из деятельных активисток в Гражданской войне в Испании. Известна как соосновательница организации «Свободыне женщины Испании», а также проявила себя в «Национальной конфедерации труда» (CNT) и «Интернациональной антифашистской солидарности» (SIA) — анархической организации, схожей по функциям с Красным Крестом. В серии статей для Workers’ Solidarity, она опровергает определение материнства как ядра женской идентичности.

Хи Чжен (Хэ Чжень) (1884 — 1920) — китайская анархо-феминистка, основательница журнала «Естественное право». Считала, что женщины освободят себя сами, никто другой им прав не даст. Феминизм в Китае в целом был очень националистичным. Это частое явление в принципе, например, эксплуатация образа Родины-матери или миф о том, что насильники женщин это преимущественно приезжие. В Китае женщины также были лицом страны и считалось, что женское движение должно служить на благо страны, было много публичных героинь символизировавших романтическую историю Китая.

Хи Чжен как анархо-коммунистка была против такого нарратива и много говорила об экономической зависимости женщин. Критиковала женщин, которые стремятся пойти работать на фабрику, поскольку считала это такой дорогой к угнетению со стороны владельца фабрики, как дома со стороны мужа. Призывала разрушить всю капиталистическую систему. В своём катехизисе «Женщины должны знать о коммунизме» она пишет: «Что самая важная вещь в мире? Еда. Почему женщины позволяют плохо к себе относиться? Потому что от других зависит, будут ли они сыты». То есть её модель зависимости — не мужское доминирование как таковое, а неравное распределение благ. Другими словами, мужское доминирование реализуется через экономическое неравенство, порождая состояние подчинённости. Она выделила три группы женщин, находящихся в особо незавидном положении: горничные, фабричные работницы и проститутки.

Проекты анархо-феминизма

В 2021 феминистки в Беларуси записали видео под песню, основной посыл которой заключается в критике государственного насилия как части патриархальной системы, подчеркнув тем самым связь патриархата с государством. тут бы хорошо дать ссылку но не могу найти, мб таймкод на нашу лекцию хотя бы с видосом оттуда

Критика института семьи также важная часть повестки анархо-феминисток. Для достижения индивидуальной свободы важно анализировать свою личную жизнь, ежедневные практики с точки зрения своей политической позиции. Теоретики анархо-феминизма начала 20 века Эмма Гольдман и Вольтарина Де Клер считали традиционный брак формой передачи женщины в собственность мужчине. Символически женщина ставится принадлежностью своего мужа, утрачивает автономию. Зачастую, особенно в прежние времена, это означало и ограничение в перемещении, зависимость от решений мужа, уход из публичной жизни, переориентацию на интересы мужа и семьи, не говоря уже о домашних занятиях и принуждению к продолжению рода.

Вместо этого анархо-феминистки предлагали концепцию равноправного и добровольного союза двух или более субъектов, основанных на уважении и любви. Для легитимации отношений между людьми одобрение государства не важно, не важен официальный штамп. В современной Европе это не кажется чем-то удивительным, но в начале века, как и до сих пор во многих странах это было настоящим вызовом консервативному обществу.

Анархисты много говорили об освобождении сексуальности, одними из первых политизировав этот вопрос. Они критиковали нормирование сексуальных практик в обществе, заявляя, что у человека есть право проявляться себя и получать удовольствие, если это не ограничивает свободу других людей. Необходимо освобождать сексуальность от социальных норм, которые её ограничивают. Однако, это не означает, что все анархисты полиаморны. Главное это признание партнёра свободным и автономным индивидом, а практиковаться могут любые виды отношений основанные на этих принципах, в том числе моногамные отношения.

Сейчас эти темы по-прежнему на слуху, хотя в некоторых моментах заметен существенных прогресс. В частности на первый план сейчас выходит проблема домашнего насилия. Анархо-феминистки однозначно признают право жертвы применять насилие против агрессора в свою защиту.

Анти-карцеральный феминизм. Большинство феминисток, когда говорят о проблеме сексуализированного насилия говорят о том, что мужчины — потенциальные насильники и предлагают государству, максимально наказывать насильников отправляя их в тюрьмы. Анархо-феминизм, как и анархизм в принципе, выступает против тюрем как таковых и предлагает другие способы бороться с сексуализированным насилием, прежде всего превентивные. Например, бороться с патриархальной культурой, с самим пониманием, что человек это объект, который можно заполучить для удовлетворения собственных потребностей, предлагая взамен развивать культуру согласия. Если же факт насилия уже свершился, то предлагается вести не только с жертвами, но и с насильниками реабилитационную работу, вместо банальной изоляции. Необходимо попытаться понять почему произошло насилие, что действительно нужно жертве, чтобы справиться с травмой,и как насильник может исправиться и сделать выводы.

Либертарное воспитание — важная часть развития эгалитарной культуры в обществе. Модели воспитания активно развивались в рамках анархо-феминизма. Так, предлагалось не просто разгрузить женщин передав частично эти обязанности мужчинам, но и продумывались варианты при которых воспитанием и образованием будут заниматься либо только специалисты, либо коллективно с ротацией обязанностей. Анархо-феминистки критикуют традиционный процесс образования, обращая внимание на его иерархичность, авторитарность и строгую нормированность. Образование по их мнению должно наоборот способствовать эмансипации людей, а потому быть холистическим (использовать разные подходы), антииерархичным, антиавторитарным.

В процессе должны участвовать не только рациональность, но и чувства, эмоции участников. К этому добавляется критика практичности и объективности знания, измеряемые ссылкой на способ мышления авторитетов. В социальных науках может быть очень много позиций и точек зрения позволяющих рассматривать явление с разных сторон. Жизненный опыт разных людей может им позволять замечать разные аспекты в одной и той же теории. Необходимо пытаться избавиться от иерархичности знания.

В академическом сообществе известными теоритекессами анархо-феминизма на данный момент являются Катрин Малабу и Мария Рахманинова. Анархо-феминизм всё популярнее в Азии и странах «глобального юга», поскольку обращает внимание на разные виды угнетения, как со стороны капитализма и государства, так и на борьбу против империализма и патриархата. В сирийском Курдистане и мексиканском Чаапасе также наблюдается значительный прогресс в продвижении анархо-феминистской повестки. Например, в Курдистане женщины участвуют в вооружённой борьбе и самоуправлении на всех уровнях общества, а также самообучаются «женологии» внутри своих локальных сообществ.

Критика анархо-феминизма

Как теоретическое течение это направление считается плохо развитым, многие теоритикессы этого направления не называли себя анархо-феминистками. Многие тезисы заимствованы либо из анархизма, либо из феминизма. Многие анархо-феминистские тексты публикуются пока лишь в небольших самиздатах (зинах) или блогах, пока не воспринимаются академическим сообществом. Возможно это говорит о том, что анархо-феминизм лишь в начале своего становления как отдельной теории.

Также анархо-феминисток критикуют за изоляцию, поскольку многие коллективы ограничивают доступ мужчин в свой круг или даже принципиально исключают их из борьбы. Некоторые оправдывают это тем, что это создаёт более доверительную атмосферу среди людей с похожим опытом, а также предотвратить захват пространства мужчинами, поскольку люди могут в силу своей социализации копировать роли в обществе и тогда мужчины могут вести себя более активно и доминировать в группе. Некоторые напротив считают, что необходимо как раз критиковать разделение по гендерному признаку. Также причиной сепарации может стать реакция на менархизм — мачистские проявления в анархическом движении.

Список литературы:

• Анархо-феминизм. Элейн Лиидэр
• «Анархо-феминизм»: содержание и происхождение термина
• Исследование теории анархо-феминизма
• Брак и любовь. Эмма Гольдман
• Сексуальное рабство. Вольтарина Де Клер
• Проживая свою жизнь. Эмма Гольдман
• Анархизм, феминизм, индивид. Колин Райт
• Mujeres Libres. Свободные женщины Испании. Марта Акельсберг

Список фильмов:

• Анархистки (1996)
• Эмма Гольдман: очень опасная женщина
• Бунтарка (2008)
• Бойтесь нас, женщин